O Caminho da Espada inicia-se com "Rei", e finaliza-se com "Rei". A palavra "Rei", neste caso, além de significar cumprimento, saudação ou reverência a alguém ou a um altar, possui um sentido mais profundo. Aqui, ela contempla o "Reigi" (em japonês, Disciplina, Respeito, Correta Conduta para se agir de acordo com as mais diversas situações, pessoas e ambiente).

Um dos motivos que leva as pessoas a procurarem o Kendo, Iai ou o Jo, ou até mesmo dos pais ingressarem seus filhos no Caminho da Espada, é justamente a procura do "Reigi", infelizmente desconsiderado por muitas pessoas hoje em dia. Mesmo num mundo em que a concorrência e a ambição são tidas como ferramentas para se alcançar seus objetivos, as pessoas descobrem com o tempo, que é necessário auto-disciplina, ética e respeito para com as pessoas e o ambiente.
Nao se pode, também, considerar que o "Rei" significa simplesmente agir conforme o protocolo para aparentar boa impressão aos outros. Isso apenas é mero cinismo, disfarce, falsidade. Tal indivíduo ignora o verdadeiro sentido da palavra, como também a utiliza somente para proveito próprio, infringindo a moral e ética do Budo.

É nos momentos difíceis que a pessoa mostra o verdadeiro EU. Quando os problemas surgem e/ou quando o stress domina o ambiente, é quando podemos conhecer realmente a pessoa e seu caráter. Muitos praticantes, após longos anos aprimorando os conhecimentos, por motivos de estudo ou trabalho, entre outros, são obrigados a afastar-se da prática, pelo menos por algum tempo. Existem outros, porém, que por egoísmo e falta de compreensão "trocam" de academia, como se troca de um carro por outro, ou de uma loja para outra. Esse tipo de atitude é fortemente condenada dentro do Caminho da Espada, pois é sabido que o Dojo é sua segunda família. Da mesma maneira que os pais transmitem conhecimento, experiência, amor e carinho a seus filhos para serem felizes e se orgulharem quando crescerem, é no Dojo, através dos mestres, seus veteranos e seus companheiros que o praticante adquire e aprimora os conhecimentos e a experiência necessária para que possa superar as adversidades encontradas na vida, alcançar seus objetivos e, assim, tornar-se pessoas de respeito e reconhecidas no futuro.

2. Bunbufuki no Seishin ni Motozuki, Benkyo to Kendo ni Haguemimassu

Com base na filosofia do "Bunbufuki", dedicamo-nos aos estudos e ao Caminho da Espada.
Corpo e mente sãos ... Não basta um corpo forte e sadio, é necessário o equilíbrio mental necessário para desenvolver o verdadeiro potencial do individuo.

No dia-a-dia corrido que atravessamos, nas atividades de trabalho, cursos, escolas, muitas vezes não damos muita importância para a prática do Caminho e deixamos nos levar... Percebemos, então, que nos tornamos irritados, perdemos a concentração, não conseguimos a perfomance desejada. Nosso resultado está ligado diretamente à nossa capacidade de absorver as informações que nos são transmitidas, pela capacidade de focar nossa atenção em determinada tarefa, em elaborar a melhor estratégia para alcançar nossos objetivos, de ter a resistência adequada a fim de superar o cansaço e o stress que, aos poucos, vão se acumulando... Que é moldado através da prática da Espada.... O correto equilíbrio entre as duas partes desenvolve a energia vital e o potencial do praticante, aumentando seu desempenho em todas as suas funções.

É importante lembrar que aqui, a prática não se restringe somente ao lado fisico. É um grande erro da sociedade mensurar o indivíduo através de suas notas escolares. Já se passou a época onde a escola era responsável não somente pela educação, acúmulo de conhecimentos, mas principalmente da educação psicológica, moral e cívil do aluno.

Muitas empresas percebem, nos dias de hoje, que o desempenho do estudante durante a faculdade não basta, e dão valor aos valores morais, ao potencial interno do indivíduo. O Dojo é a escola onde o praticante desenvolve todas as outras habilidades que a escola deixou de se responsabilizar.
Até mesmo nas academias de hoje, procura-se passar somente o lado esportivo e competitivo da arte, deixando enterrado seu mais valioso valor.

Existe uma frase empregada pelos mais conceituados praticantes da arte:
Perca 3 meses a procura de seu mestre, e não desperdice 3 anos de pratica inutil.
Somente quem procura encontra a sua resposta.

3. Tadashii Kokoro, Tsuyoi Kokoro o Tsukurimassu.

Desenvolvemos um espírito (coração) correto e forte.

O Japão, após a 2» Grande Guerra, sofreu danos inestimáveis, materialmente e psicologicamente. Casas, cidades e indústrias foram destruidas, familias separadas... Somente quem vivenciou a guerra pode descrever o estado de espírito que se encontrava nessa época.

Nessa situação, o que sustentou o Japão foi o espírito, o "Kokoro" herdado dos antigos samurais.
Os samurais são conhecidos no mundo todo pelo seu espírito de luta imbativel, qualquer que fossem as adversidades, e de sua eterna busca da perfeição, através do código do Bushido, onde descreve-se a conduta correta a ser tomada pelo verdadeiro samurai. Essa influência ainda hoje é a base de sustentação procurada por muitas pessoas, que buscam o aperfeiçoamento do caráter, e também um espírito forte para superarem as adversidades encontradas no trabalho, nos estudos e no dia-a-dia.

4. Tsuyoi, Rippa na karada to, Konjou o Kitaemassu.

Desenvolvemos um físico forte e sadio, e fortalecemos nosso "Konjou".

Um dos principais objetivos buscados pelos praticantes do Saga, é o fortalecimento de nosso espírito de sobrevivência, de não desistir em frente as adversidades. Um espírito de persistência capaz de superar os desafios que enfrentamos durante o Caminho. Esse espírito é o que chamamos de "Konjou".

Através dos árduos treinos com os mestres, veteranos e companheiros, onde é requisitada a nossa total capacidade de vencer nossas próprias fraquezas psicológicas, desenvolvemos o "Konjou", ao mesmo tempo em que desenvolvemos um físico "realmente" forte e sadio.

É o equilibrio que deve existir entre espírito e corpo.

5. Kookenchiai no Seishin ni Motozuki, Mina to Nakayoku Shimassu.

Baseado na filosofia do "Kookenchiai", relacionamo-nos corretamente com todos.

Através da prática da espada, golpeando e sendo golpeados, conhecemos em detalhes os pontos fracos e fortes de quem enfrentamos, e entendemos seus pensamentos e suas táticas. Ao mesmo tempo, descobrimos nossas próprias fraquezas e pontos positivos. Esse tipo de relacionamento desenvolve a compreensão e entendimento entre as pessoas, criando um sentimento de respeito e admiração mútuos. Kookenchiai significa, em japonês, conhecer o amor através da interação das espadas.

Os praticantes do Saga, sejam crianças, adolescentes, homens ou mulheres, possuem objetivos, culturas e crenças diversas, aparentemente com pouca afinidade entre si. Nessas circunstâncias, a espada é a forma de se conhecerem e cultivarem o respeito mútuo, que irá, através da prática, criar um clima de solidariedade, amizade, admiração e respeito.

6. Fubo no On wa Yama Yori mo Takaku, Umi Yori mo Fukashi. Fubo e no Kansha o Wassuremassen.

A gratidao a nossos pais é mais alta que a montanha e mais funda que o mar. Nunca nos esqueceremos do sentimento de gratidão para com eles.

Fortalece o dogma Kendo wa Rei ni Hajimari, Rei ni Owaru.

Antes e durante nosso crescimento, dependemos de nossos pais para crescer, para nos tornarmos alguém e, um dia, independentes, capazes de seguir na vida com nossos próprios pés. Porém nunca devemos nos esquecer do amor, carinho, proteção e tudo mais que fizeram por nós. É a gratidão, expressada das mais variadas maneiras. Da mesma forma, o Dojo é a casa, o mestre é o pai e os companheiros, seus irmãos, na longa jornada da vida que escolhemos.

Todos juntos, moldamos nossa técnica, experiência, caráter e espírito, alcançamos nossos objetivos e prosseguimos no Caminho, muitas vezes tortuoso, dífícil de ser superado. Mas, enfim, após chegar lá, lembramos dos valiosos momentos proporcionados no Dojo, dos ensinamentos e experiências transmitidas pelos mestres e da amizade e solidariedade de nossos companheiros. Sem eles, não seríamos o que somos hoje. Agradecer do fundo do coração e transparecer esse sentimento nos seus atos, até a morte. A esse sentimento, chamamos de gratidão.

A ingratidão é cuspir no prato que comeu.... Essa atitude está longe de ser dígna de um praticante do Caminho.